Christopher Nolan plantea El Origen como un juego. A priori el objetivo parece divertido: hay que meterse en los sueños de un cristiano y allí manipular su inconsciente e implantar una idea. Quienes lo logren en tiempo y forma ganan la competencia y -como dirían Pinky y Cerebro- dominarán el mundo.

Acto seguido la película se aboca a revelarnos las intrincadas reglas de este juego. Inclusive, Nolan planta un personaje (el de Ellen Page, la novata arquitecta de sueños) al que van destinadas todas las explicaciones necesarias para entender el argumento y jugar a seguir la trama de los aventureros intrusos oníricos. Tenemos que prestar atención para no perdernos porque las normas se apilan escena tras escena: incluyen teorías físicas (conceptos alterados de tiempo y espacio) y psicológicas (revuelve en forma un poco precaria e irrespetuosa las especulaciones otrora erigidas por el viejo Freud). Hay que tener ojo porque se formulan principios e, inclusive, excepciones a esos principios.

Nosotros estamos distraídos tratando de entender para no perdernos detalles y descubrir ese esqueleto normativo en el que supuestamente se desarrollará la trama. Pero el juego tiene una trampa: mientras nos ocupamos de seguir esos principios, no nos damos cuenta que la película avanza y avanza, pasan dos horas y media y adentro de ese esqueleto que se armó y que nos aprendimos no ocurrió gran cosa. Pasa que aprender a jugar El Origen es interesante, pero jugarlo es aburrido. Porque adentro de toda esa estructura hay cosas poco originales y ya vistas: imágenes grandilocuentes construidas con computadora, gente que se persigue y se pega tiros, una intriga comunacha y un romance culposo y trillado. El Origen aprueba el teórico, pero falla en el práctico, se engolosina tanto en crear y explicar normas para el juego, que encorseta a los jugadores (protagonistas y espectadores) y no los deja respirar. 

Al final nos sentimos un poco estafados, nos entretuvieron dando lecciones y cuando estamos preparados para participar nos damos cuenta de que el juego se había terminado y que solamente nos quedó una película de personajes fríos, intrigas pobres y suspenso poco logrado.

El discurso de El Origen sostiene que una idea es el virus más poderoso (es una línea de dialogo varias veces repetida) y ese imperativo categórico llevado hasta las últimas consecuencias termina siendo la dolencia de la película. Como también le pasó hace un par de años a Charlie Kaufman, Nolan se enamoró de sus ideas y se las tomó tan en serio que le salió una película rígida y solemne. Cuando se trata de sueños, inconsciente y trampas las posibilidades para hacer cine hubieran resultado infinitas. Personalmente hubiera preferido que El Origen se pareciera más a las burlonas Quieres ser John Malcovich o Eterno resplandor de una mente sin recuerdos que a la soporífera Synecdoche. Pero no, a Nolan no le funcionó el antivirus y el virus de su ocurrente idea dejó a su obra vacía y a nosotros esperando participar en juegos con reglas quizá menos pretenciosas, pero seguro más divertidas.

Jueves en el Abasto, día de estrenos gratis (y me apuro a decirlo porque no quiero que se piense que gasté cincuenta pesos en estas películas; gasté casi cinco horas, eso sí, pero tiempo es lo que todavía tengo para perder de vez en cuando, eso que se llama juventud o masoquismo, como ustedes prefieran). Sex and the city 2 en el contexto Buenos Aires 2010 es una infamia, no hay otro modo de decirlo. Indignación por asistir a la destrucción de lo que alguna vez fue una serie más o menos interesante –con mucha ropa, sí, pero si hay algo que reconocerle al cine y la televisión norteamericanas es la velocidad para poner en discusión ciertos temas “actuales”, con bastante ligereza, es verdad, pero con la astucia de aggiornarse con una rapidez de bólido para seguir vendiendo y de paso sumar consumidores a paladas porque ahora hay un producto con el que se sienten “representados”, y sin embargo, sin embargo, de vez en cuando salen cosas provocadoras de ese menjunje cuya base está en la básica pregunta “¿Cómo podemos hacer plata?”- y sobre todo mucho aburrimiento porque la verdad, en esta no película no pasa nada.

Igual eso lo dijo todo el mundo, pasemos a otro tema, no sin un par de consideraciones previas: Carrie es ahora un triste testimonio de la inutilidad de prologar el cuento de hadas más allá del “Y vivieron felices para siempre”, porque acá se la muestra casada hace dos años con ese poster que es el señor Big y que resulta que puertas adentro no quiere otra cosa que tirarse en su sofá –toda una institución, el “couch”- para leer el diario o mirar tele en la cama. Ella, tristísima, insatisfecha hasta la hinchapelotez, se desespera porque ahora que son ellos dos solos deberán trabajar hasta la muerte para mantener la “chispa”, como una especie de laboriosa felicidad póstuma. El problema central en esta cosa televisionada de dos horas y media –aunque ya no tenemos catorce- es que ella le da un beso a otro chico, imagínense eso. A Miranda y a Charlotte no les pasa nada, aunque se trate de usarlas para poner en escena pobremente ciertos problemillas que ni con calzador entran en un zapato feminista: tener hijos es difícil, ser mujer y trabajar en un estudio jurídico también, pero con ponerle un poco de onda ya estamos salvadas. Samantha es una caricatura cincuentona que da lugar a chistes de un grado de burdez (¿existirá “burdez”?) más dignos de la Moria Casán de los ochentas, como cuando aparece un musculoso bronceado canchero andando en jeep por el medio del desierto y ella se refiere al galán en cuestión como “Lawrence of my labia” o algo así, que se traduce en el subtitulado como “Lawrence de mi conchabia”. Enough is enough.

Todo en el escenario de la inmunda Abu Dhabi, una Las Vegas sin onda a la que viajan para desfilar trapitos estampados en el medio del desierto y para descubrir que ser mujer es tan maravilloso en el oriente como en occidente porque gracias a la globalización, las chicas árabes llevan la colección primavera completa de vaya a saber qué diseñadores cachivachosos y cambalacheros de Niu Iork abajo de sus velos negros. Auch. Por todo esto no me extrañó nada que Legión de ángeles, la segunda película del jueves, empezara con la voz en off de una niñita que recordaba cómo la madre le había anticipado el fin del mundo –que tiene sus antecedentes como todos saben en el diluvio universal, cuando dios se pudrió y decidió que “Hay que matarlos a todos”- en el que dios volvería a destruir a la asquerosa humanidad que tuvo el desatino de crear porque “He´s tired of all this bullshit”. De más está decir que después de No sex and no city yo estaba más que dispuesta a contemplar un buen apocalipsis, por lo cual me puse a la tarea de gozar como loca todo el delirio pseudoreligioso y pasarla re bien.

Legión de ángeles podía haber sido una buena película, y si no vean esto: todos los personajes que interesan están reunidos en uno de esos dinners tan norteamericanos y que tanto bien le han hecho al cine, en medio del desierto. Está la chica embarazada en cuya panza a punto de ebullición se está gestando el Mesías –no se sabe muy bien en qué consiste la condición mesiánica de este nenito que debe guiar a la humanidad por la senda que mejor convenga basándose en el desciframiento de unos tatuajes en el cuerpo de un ángel, sí, bueno, pero por favor sigan leyendo. Está el chico enamorado secretamente de la Virgen María, y que más tarde sabremos que es el verdadero redentor porque es tan bueno pero tan bueno que se arruina la vida por ayudar al padre y sigue como un perrito a la chica que no lo quiere y que espera un infante de otro hombre –y ahí tienen el concepto supremo de bondad, más claridad échenle agua, o préndanlo fuego, como más les antoje. También está Dennis Quaid, que es el dueño del dinner y un personaje bastante zoquetón, más un negro que cae en la volteada y que debe andar en algo raro porque lleva un arma pero que también va a redimirse, más una pareja insoportable con hija adolescente de pollera cortita que resolverá la relación con su mamá después de que al papá le coma el cuello un zombie y se desangre hasta la muerte.

A ese lugar llega, en la mejor secuencia de la película, la que promete todo, una adorable ancianita de pullover rosado que viene manejando un auto re canchero, entra al local, pide un bife bien crudo, mientras las moscas recorren el churrasco sangriento le pregunta a la moza por el bebé, y con su dulce vocecita tira la mejor frase de toda la película, “Your fucking baby´s gonna burn”, después de lo cual procede a convertirse en una mezcla de zombie con vampiro con perro, trepa por las paredes y pretende matarlos a todos, si no fuera porque justito justito llega el ángel Miguel en su figura humana –Paul Bettany en versión Terminator- con una camioneta llena de ametralladoras para proteger al niño. Porque el tema es así: dios es un forro, y como está podrido de la humanidad esta vez se decide por mandar a matar al Mesías, misión que le encarga al ángel Michael. Pero Michael, que tiene fe en la humanidad y que la amó desde un primer momento, elige desobedecer y en cambio viene a proteger al bebito. Todo estaría bien si no fuera porque el ángel Gabriel, que es igual de forro que dios y además un chupamedias cumplidor acrítico, se viene al humo para matar a Michael, al futuro Jesús y a todos los que pueda, y porque además hay un ejército de zombies –ángeles que han poseído a los humanos- que desde todos los puntos del planeta o los Estados Unidos marchan por el desierto hasta rodear el dinner en cuestión y deben combatirse ametrallando desde la terraza de lo lindo.

Hasta ese punto el mamarracho es una fiesta; después, como dijo Santiago, todo se pone serio y sigue la sucesión de peleas, reconciliaciones, redenciones y discursos salvamenteros que se reducen a la idea fundamental que atraviesa tantas pero tantas películas: “There´s still hope”, “¿You think there´s still hope?”, “Oh my God, there´s no hope”, etc. hope etc. Un merecido poroto para las alitas de los ángeles que son blindadas y dan lugar a peleas a cuál más insólita como cuando Gabriel convertido en una especie de Kohinoor se envuelve en las propias alas y gira a toda velocidad para repeler una balacera, ¡piung piung piung piung! Mucho más divertida –a veces involuntariamente- que Sex and the city 2, un poco osada en su versión de un dios con pocas pulgas y lugarcomunesca en sus ideas sobre bondad boba y fe en la humanidad porque “mientras quede un solo tonto que se deje pisotear”, Legión de ángeles también se lleva las palmas por una de las escenas más berretas (y no en el buen sentido) de la historia del cine: la conversación entre Miguel y Gabriel, en pleno cielo, en una especie de edificio acartonado donde se supone debe vivir dios y con un poster digital entre dorado y celeste como fondo.

Torpísima sofisticación circular, Legión termina con la misma frase en off con que empezó, y la María-2010 salvada y ya parida ahora devenida guerrillera de la salvación mundial que empieza con una pequeña y juvenil familia en un auto lleno de ametralladoras y con pañuelo-Rambo como vincha vuelve sobre la idea de que si a dios se le antojó destruirnos a todos sería porque estaba cansado de toda esta mierda (“tired of all this bullshit”, como dije), palabras que se revierten sobre esa tarde en el cine y tanto más porque al salir de la sala tuve que cruzar un hall donde detrás de afiches de los personajes de Prince of Persia con esa cara de enojados que todos tienen ahora se ocultaban unas esculturas de palacios y no sé qué minaretes hechas con arena de las que la gente tomaba fotos con sus celulares. Si dios existe y es así de pocas pulgas y quisiera destruirlo todo una vez más, sólo cabe esperar que empiece por el shopping. Y si quieren ver películas les recomiendo el Malba, algún Arteplex o el ciclo de noir de la Lugones.

El domingo pasado vi Moon en la pantalla de mi computadora, con esa cercanía rara, posesiva, que da mirar una película en la cama, casi como si se leyera un libro. Prefiero el cine, y es una lástima que esa película no se haya estrenado porque me encantaría ver la luna de Moon en la pantalla grande, pero fue una fiesta. Me acordé sobre todo de cuando era chica y con mis hermanos deseábamos –pero no había plata- esos Playmobils astronautas que veíamos en las vidrieras. Moon es divertida y triste, terriblemente ingeniosa en ese giro de que aparezca un clon de Sam Rockwell ahí, de la nada (de esto ya habló Santiago en una crítica) y que el protagonista, después de la sorpresa inicial, se haga amigo del doble y el plano siguiente los muestre jugando al ping-pong. Quise pasar una noche en el camarote espacial de esa película, y sobre todo dar una vuelta por esa superficie lunar tan de estudio, tan de juguete, con mis hermanos. De la mano del juego –un juego que se pone serio, mortal, como todos los juegos que importan- la película es una historia de amor entre un hombre y su otro que es él mismo, en la que uno está dispuesto a sacrificarse por el otro, con la conciencia amarga de que en los planes de la empresa que los contrató para cosechar la energía solar que rebota en la luna, son absoluta y literalmente intercambiables.

Hay relatos que deben ir hasta la luna para poder hablar con ligereza de cosas así de graves, mientras hay otros que viajan al futuro. El día anterior había visto Alphaville en la pantalla del Malba y pensé cosas que después seguí pensando mientras veía Moon. Alphaville es una ciudad del futuro, una París apenas disimulada en un futuro barato que es de la imaginación y del juego más que de la técnica (el protagonista baja a la recepción del hotel donde se hospeda y pide hacer una llamada; el empleado del hotel que lo atiende le pregunta, “¿Local o intergaláctica?”). Un noir, también, donde un agente secreto llega con una misión que importa poco a un mundo donde no existen el amor ni los artistas y donde la palabra “¿Por qué?” se borró del lenguaje. No hay dudas, no hay pasión, hasta que llega Lemmy Caution (Eddie Constantine) a tratar de explicarle a Natacha von Braun (Anna Karina) qué significa “amor” mientras leen un libro de poemas. Vi la tapa del libro y me acordé de algo, fue un recuerdo incompleto, hasta que llegué a casa y encontré en la biblioteca el mismo libro en una edición bien diferente, negra, fea, española, con un racimo de uvas en la tapa sobre un fondo negro, y leí: Capital del dolor, de Paul Eluard, y en la primera página, “Marina Yuszczuk, julio de 1999, Buenos Aires”.

En esa adolescencia sesentosa, un poco francesa, que acompaña para muchos el comienzo de una carrera de Letras en la universidad, compré ese libro de Eluard porque me gustaba Gelman, ahora me acuerdo, y por Gelman llegué a Eluard y compartí sin saberlo una lectura con un Godard que no conocía, el de esa película que tiene cuarenta y cinco años, contemporáneo mío en muchas cosas. Yo había venido a Buenos Aires para ver a un chico del que estaba enamorada, y me acuerdo que él fue el primero que me habló de este asunto tan novedoso de que el amor ya no existía. No entendí nada, por supuesto, yo venía de la provincia y esas novedades tardan en llegar allá, pero algo me quedó funcionando en la cabeza a partir de ese primer encuentro con un chico posmoderno. Yo le decía, como dicen los personajes de Alphaville, como dice Anna Karina dificultosamente al final de la película, “Pero yo te quiero” –razón de razones, para el que quiere-, y tardé varios años en darme cuenta de que le hablaba desde otro planeta.

¿Para dónde va esto? Durante varios días no tuve la mas mínima idea, había un pensamiento haciendo fuerza por algún lugar pero no había forma de que se volviera un poco nítido, hasta que me puse una remera teñida al batik con unos pantalones oxford para ir a la pileta, y mientras nadaba me di cuenta (no conozco mejor lugar para pensar que con la cabeza bajo el agua, aparte del cine: dos medios que hacen que fluyan las imágenes). Cuando uno tiene determinada sensibilidad –no más o menos sensibilidad, sino una sensibilidad determinada, producida a través de los años por el cruce entre cierta predisposición, experiencias, pensamientos, libros y películas- hay que vivir un poco disfrazado para poder tolerar el presente, ahora que el mundo –si es que existe, porque un mundo es un conjunto de relaciones- es un lugar horrible. Ese disfraz está hecho de partes del pasado, desprendidas, no sé si históricas, disponibles para el uso y la identificación. Porque yo, que después me crucé con muchos otros chicos y chicas mucho más modernos que el primero, no me siento tan lejos de esa que vino en un tren a la capital (del dolor, dijo Eluard, 1926) para aprender que algunas cosas probablemente no existían, no podían decirse, no se sostenían en cierto contexto, y me sentí dicha por una escena tan ridículamente hermosa como ésta, mientras miraba Alphaville y pensaba, al mismo tiempo: estoy asistiendo al nacimiento de Tarantino, pero él tomó solamente una parte de todo esto, hay otra que es irrecuperable, se puede jugar y se puede ser canchero pero no sé si se puede estar tan preocupado como Godard, tan casi desesperado por entender el presente, ahora, y hacer películas con momentos a veces panfletarios, con citas teóricas, donde se digan cosas como “Somos una generación hija de Marx y de la Coca Cola”. La única película reciente que conozco con un “somos” es Somos nosotros de Mariano Blanco, y daría lo mismo que fuera una película muda. El título puede decir un “somos” pero los personajes en la película no pueden decir nada, están ahí, se muestran. Más que eso sería ridículo, como está al borde del ridículo este texto un poquito quejoso que estoy escribiendo.

El presente es un mapa totalmente raro, yo lo imagino así, porque hay muchas épocas distintas que conviven y se cruzan acá, no sin conflicto. El que mira películas viejas, o lee libros viejos, vive en un estado de diálogo permanente con muchas otras épocas, se arma con ellas. Vivir en el cine es estar en estado de anacronismo permanente, y la separación entre los tiempos nunca es tan nítida como cuando se lee el “The end” en la pantalla, se prenden las luces, y basta con dejar la butaca y cruzar una puerta para salir al sol y a la ciudad. Lo que pasa por dentro no es tan claro, es más fluido y todo se confunde hasta que al fin en esa mezcla tanto el presente como el pasado terminan siendo raros –a veces demasiado raros. Estas son cosas que pensé también cuando vi 500 días con ella, una comedia romántica, no importa si mala o buena pero que para poder representar el presente de las relaciones sin salirse del género y poner a una chica que dice “No quiero tener novio, me parece que no tiene sentido” (aunque la película se traicione, porque después esa chica se casa) tiene que darle la cara superdulce de Zooey Deschanel y disfrazarla con vestidos retro y hacerla fanática de The Smiths. ¿Por qué esa chica se parece tanto a la Natacha von Braun de Alphaville, con el mismo flequillo y el mismo tipo de vestidos y los ojos grandes?

Anna Karina, hace cuarenta y cinco años, aprendía el significado de palabras como “amor” y “ternura”, libro de por medio, y la Zooey Deschanel de ahora, disfrazada de Anna Karina, pela un discurso de chica moderna y superada que no cree en el amor pero, ay, después se casa. La película norteamericana hace que ese discurso no sea más que un momento de cinismo juvenil en el camino al matrimonio, y de ese modo le resta importancia, con una palmadita irónica. Moon se ubica en la luna para contar una historia de amor y sacrificio totalmente anacrónica y hablar al mismo tiempo del valor o la falta de valor, según se lo mire desde el punto de vista del compañero o de la empresa, de uno que tiene un contrato laboral de tres años, 500 días con ella se disfraza de mundo sixties para terminar haciendo propaganda, una vez más, de las instituciones más que de los sentimientos, y Alphaville sigue haciendo fluir sus imágenes de noir en la pantalla –este mes se repite en el Malba-, como una gran pregunta que llega desde un mundo en el que no se puede decir más “¿Por qué?”.

Mientras tanto yo también me pregunto, mientras paseo por estas películas, adónde hay que sentarse para abrir un libro escrito en francés hace ya casi un siglo y emocionarse con un poema que dice:

En la casa de la risa
un pájaro ríe en sus alas.
El mundo es tan leve
que ya no está en su sitio
y tan alegre
que no le falta nada.

Por ahora lo leo en esta estación espacial, en el poco tiempo que me queda antes de que la Lunar Industries envíe a mi reemplazo. A través de un vidrio gruesísimo veo la superficie  de polvo gris, apenas iluminada por su propio brillo, siempre nocturna, y también veo parte de mi reflejo, que ya se le parece: dos pozos grises en los ojos, apagados por la falta de sueño, un libro en la mano y la barba crecida. Intuyo que tengo que apurarme. Algo me dice que en cualquier momento llegarán los clones.

La ciencia ficción en el cine está desapareciendo. Actualmente cuando nos referimos a este género hablamos de luchas intergalácticas con alienígenas, efectos especiales de última generación y la necesidad de que todo se convierta en un gran espectáculo visual para deleite de las grandes audiencias. Y si se puede hacer en 3D, mejor. Desde La guerra de las galaxias hasta Avatar, se suele pensar que porque una película transcurre en otro planeta inmediatamente tiene que estar etiquetada como película de ciencia ficción.

Pero por suerte hay otra ciencia ficción cinematográfica, esa que apareció por primera vez en 1968 cuando se estrenó 2001 Odisea del espacio. Es que la cuestión es sencilla, la ciencia ficción no tiene que tomarse como un género por el solo hecho de transcurrir en un planeta diferente al nuestro, o por mostrar seres de otras galaxias. Las mejores aproximaciones al género son aquellas que sirven como base para generar diálogos, cuestionamientos, para transmitir ideas que tienen que ver con nosotros mismos, los seres humanos, y por eso es que lo inexplicable, lo desconocido, puede utilizarse como fuente de ideas y de ensayos sobre la naturaleza del hombre. Podría citar una cantidad innumerable de ejemplos en el campo de la literatura, desde Ray Bradbury hasta Phillip K. Dick, como estandartes de esta idea, pero prefiero no explayarme porque en este caso me refiero pura y exclusivamente al papel que el género ha cumplido dentro del cine en este último tiempo. Encontrar películas de ciencia ficción que exploren estos aspectos cada vez se ha hecho más difícil y se podrían contar los ejemplos con los dedos de la mano, siendo Solaris y Alerta Solar los más destacados además de la ya citada obra maestra de Stanley Kubrick.

Lo que me lleva al caso de En la luna, la opera prima de Duncan Jones, nada más y nada menos que el hijo de David Bowie. Sí, ese mismo David Bowie que con su disco Space Oddity nos hablaba de un astronauta perdido en el espacio. En la luna narra la historia también de un astronauta, Sam Bell, que al igual que el Mayor Tom de Bowie se encuentra vagando en el espacio, en una estación con base en la luna, para ser más preciso. El está por terminar un contrato de 3 años con la empresa Lunar Industries dedicada a la producción de energía renovable para la tierra, energía que es producida gracias al Helium 3 que nuestro protagonista extrae del suelo de la luna. Sam parece ansioso por volver a su hogar luego de pasar 3 años con la única compañía del robot Gerty (que tiene la voz de Kevin Spacey). Pero faltando cada vez menos para que pueda regresar con su mujer y su pequeña, hija un accidente extraño ocurre y nuestro protagonista empieza a tener visiones extrañas. Ahora hay un doble suyo vagando por la estación espacial diciendo ser el auténtico Sam Bell ¿Será cierto? ¿Hasta que punto está Sam delirando gracias a su soledad en el espacio? ¿Y si se trata de un clon? ¿Pero cuál de los dos lo es realmente?

No daré las respuestas acá, pero basta con decir que el director logra llevar al espectador hacia el torturado mundo interno del astronauta, con sus delirios y sus penas, consiguiendo un importante nivel de tensión en el film. Lo increíble de En la luna es como Jones, valiéndose de un presupuesto que no llega ni a la cuarta parte del de un film modesto de Hollywood, construye un relato inteligente y complejo acerca de la soledad y de las consecuencias trágicas que la tecnología puede traer en las personas. La aproximación que realiza el director no hace a un lado las emociones ni deja de aportar un fuerte grado de identificación con el protagonista, con lo que evita caer en la frialdad y el desapego casi clínico que otras películas de esta clase (como la propia 2001) suelen tener en sus tonos generales.

Pero si hay que hablar del mérito mayor de En la luna simplemente hay que resumirlo en dos palabras: Sam Rockwell. Un joven actor todavía no muy conocido mundialmente pero que siempre se roba la escena en cada película en que aparece, ya sea en Los tramposos, Los angeles de Charlie o en El asesinato de Jesse James. Rockwell es de esos actores camaleónicos, esos tipos que desaparecen totalmente dentro del rol y que otorgan un nivel impredecible de carisma y peligro a sus personajes (vean sino esa obra maestra dirigida por George Clooney que es Confesiones de una mente peligrosa). Con la difícil tarea, acá, de interpretar un rol por partida doble, Rockwell nos pone de su lado constantemente cada vez que lo vemos luchar para escapar tanto del espacio físico que lo atormenta como de los demonios internos que no paran de acosarlo. Gracias a su increíble labor, nosotros como espectadores tenemos un nexo dramático que logra conectarnos emocionalmente con ese hombre de las estrellas que aguarda en el cielo, no puede esperar para conocernos y piensa que nos va a deslumbrar, como el mismo Starman de papá Bowie.

Termina la segunda década del siglo XXI y el mundo ha dejado de pertenecer a los seres humanos. Una vieja especie, los vampiros, vive y controla este mundo próximo, tecnológico, lúgubre, nocturno, pero que no ha dejado de ser un planeta manipulado por un sistema que favorece a unos pocos. Por otro lado, los “pobres” seres humanos que quedan forman una pequeña resistencia que a su vez completan otros “vampiros odia vampiros” y con esto se desata la compleja historia del film.

Sin embargo, qué fea desilusión cuando uno paga una entrada, se sienta en la butaca, comienza a ver algo que parece una buena realización y termina diciendo: “la cagaste”. Todo eso pasa en Vampiros del día, la obra de los hermanos Spierig. Ambos crearon vampiros mezclando viejas descripciones con algunas nuevas para recrear esta sociedad que atraviesa el 2019 luego de la invasión de murciélagos, al estilo “palomas de la ciudad”, que infectaron a los seres humanos y que crearon una epidemia de vampiros en la tierra. Pero, por otro lado, el relato es encarado a partir del personaje de Ethan Hawke, hematólogo que busca un sustituto de la sangre humana, que además odia el hecho de ser vampiro.

Esta película, con una fotografía que acompaña a gusto al motivo vampírico, una luz blanca, tenue, unos primeros planos suaves, descriptivos que narran por sí solos, que hablan sin que haya ningún diálogo en los primeros quince minutos del film, se le agrega el plus de hablar sobre el capitalismo. El concepto de progreso llega al límite en poco tiempo para esta nueva sociedad que explota recursos no renovables, que vive bajo el egoísmo y el individualismo, bajo normas más que maquiavélicas. El ejemplo de las granjas de sangre (humanos conectados a tubos que extirpan su sangre) o el hecho de beber sin control y a toda hora con cada infusión o comida la sangre que escasea por falta de humanos, son los puntos más notorios dentro de este mundo capitalista, sin dejar de resaltar el hecho de que la pobreza se transforma en monstruosidad absoluta y es acá cuando entra en escena el recuerdo estético de Resident Evil (película que se basa en un video juego donde una pequeña resistencia humana lucha incansablemente contra una manada de zombis, resumiendo) y todo se va al diablo. 

Aunque en la película se encuentren los vampiros buenos y los malos, como todo mundo maniqueísta, y esto le de un toque clásico, no se puede dejar de prestar atención a estos pobres monstruos vampíricos  pidiendo limosna o invadiendo las casa para saciar su sed (punto que podría haber dado su fruto pero que queda en la nada). Por la falta de sangre, los vampiros no se mueren sino que migran hacia un estadio primitivo hasta parecerse a las mutaciones de Resident evil sin justificativo alguno. Eso es lo peor de todo, en los últimos veinte minutos pareciera que cambiaron de film. El descuartizamiento de personas y el derramamiento de sangre bullen de la pantalla sin ninguna explicación, poniendo incómodo al espectador hasta que en un momento se pregunte si es necesario.

Por lo tanto, ¿está bien terminar una película que viene con todas las luces, con actores de nombre, con una historia de vampiros distinta a las que se vio en 2009, que posee una crítica dura hacia el sistema capitalista, hacia el egoísmo, hacia el individualismo, entre otras cosas, con veinte minutos de puro desgarro de carne y bullicio de sangre por doquier sin ninguna explicación? La única idea brindada podría ser: reconozcamos los errores, pero después de habernos matado todos, ¿y de qué sirve? ¿de qué sirve un final chato luego de tanta acción y persecución, de tanta emoción que se termina perdiendo?

Muchas de las críticas que leí sobre Avatar coinciden en un punto: los aspectos técnicos y visuales de la película son impresionantes, se trata verdaderamente de un espectáculo para la vista, pero la historia es banal y trillada, las actuaciones malas y el guión deficiente, plagado de lugares comunes. En este tipo de críticas parece existir el presupuesto de que una película puede dividirse en los distintos factores que la componen –cosa que indudablemente es cierta en el momento de escribir una crítica, pero no en el momento de la recepción. Por esa forma de descuajeringar una obra es que llamo a estos textos “la crítica de los ítems” (por acá el contenido y la historia, por allá la fotografía y el sonido, y suele no faltar una mención especial a la actuación de alguien).

Por otra parte, suele decirse que todas las historias, si se pela la cáscara que las reviste de características particulares y las sitúa en un tiempo y espacio determinados, si se saca la pulpa que pone variaciones en el contenido, se reducen a dos o tres historias antiquísimas de las que surgen todas los demás. Esto se acepta muchas veces como una verdad universal, pero jamás, jamás, sirve como punto de partida para la crítica de una película en particular. Muy por el contrario, no es ni siquiera un punto de llegada, sino más bien un callejón sin salida. “La historia es siempre la misma, se trata del choque entre dos civilizaciones, etc.”, se dice, y entonces se meten en la misma bolsa relatos de lo más disímiles, a los que no les sirve para nada estar en una bolsa.

Estoy rabiosamente en contra de esa visión por la cual las historias son siempre las mismas y sólo hay dos o tres relatos básicos que no hacen otra cosa que variar a lo largo del tiempo, como si las variaciones en la técnica no transformaran radicalmente el contenido de esos relatos y los vincularan a una época. Desde esa perspectiva, Avatar cuenta una historia bastante conocida, estamos de acuerdo. Sólo que una película no es una historia. Pienso que una película es ante todo una experiencia, tanto intelectual como sensual y física, completa, y en ese sentido, Avatar es una experiencia nueva. La historia es la de nuestra civilización humana –personalmente no acuerdo con estos términos generalizadores, que no hacen otra cosa que ocultar las diferencias al interior de esa civilización- que después de haber destruido a su madre, la tierra, se vuelca hacia otros planetas para explotar sus recursos naturales, devastación de por medio. Sí, es innegable todo lo que semejante ecologismo soslaya, pero este punto de partida le sirve a Cameron para mostrarnos otro mundo que se llama Pandora.

En Pandora –la que ofrece todos los dones, que es lo que el nombre significa- viven los Na´vis, una población que aprendió a dominar a la naturaleza pero respetándola y agradeciendo todo lo que obtienen de ella como algo que no les pertenece, que se les da en préstamo y que después tendrán que devolver. Todo esto es bastante básico, insuficiente sin lugar a dudas para cualquier cabeza más o menos intelectual que haya leído un poco de filosofía y religión. Pero Pandora se vuelve una experiencia, y hasta una experiencia de lo sagrado, por la manera en que Cameron nos hace caer las semillas blancas del árbol sagrado encima, nos hace sobrevolarla montados en los banshees y ver cómo Neytiri dobla delicadamente el capullo curvado de una flor para tomar el agua que está adentro. Cuando vemos cómo el cadáver del hermano de Jake, envuelto en una bolsa de plástico marrón, es entregado a las llamas en una caja, sin ceremonia, sin darle ninguna importancia, igual que se deshecha una bolsa de basura, y vemos mucho después el entierro de un Na´vi al que sus compañeros cubren de flores para devolver a Eywa, la tierra, no hacen falta más que esas dos imágenes para hacer una reflexión sobre la manera de procesar la muerte en nuestra cultura. ¿Qué tiene que ver “un buen guión” con todo esto?

Avatar cuenta una historia conocida pero en mi opinión lo que marca la diferencia en esta película es que nos ubica completamente del lado de los otros para vivirla. Leí críticas de la película en las que se dijo que había un uso interesante del 3D, pero nunca se dice muy bien adónde reside ese interés. En mi opinión, es muy claro que Cameron usa las tres dimensiones para situarnos en el punto de vista de los Na´vis, para ponernos del lado del otro. Para dar sólo un ejemplo: cuando empieza la guerra, el ejército norteamericano dispara sobre los Na´vis y las bombas vienen hacia nosotros, porque somos ellos. Nos sentimos atacados. De hecho en Avatar hay una frase parecida a la que destaqué en Let the right one in (Eli le decía a Oskar “Sentí lo que yo siento”). En este caso es la doctora Augustine (Sigourney Weaver) quien le dice a Jake (Sam Worthington), durante su entrenamiento en la cultura Na´vi a cargo de Neytiri, “Tenés que aprender a ver el bosque con los ojos de ella”. Tan completo es el cambio de bando de Jake que ese abrir los ojos que comentó mi compañero constituye el nacimiento del personaje a otra vida, completamente nuevo, convertido en otro, después de abandonar su cuestionable humanidad. Que el cine pueda instalar por un segundo ese deseo en nosotros, no me parece poco.

Jake puede hacer esa experiencia porque existe un adelanto técnico llamado avatar que le permite conectar su sistema nervioso con el de una criatura que se parece a él pero que tiene otro cuerpo, un cuerpo que puede recorrer Pandora, sentir la tierra (correr es lo primero que hace Jake cuando prueba su avatar, y vemos los pies hundirse en la tierra con un placer enorme), vivir lo que viven los Na´vis. Nosotros podemos hacerlo porque existe el cine, que también es avatar, y en este caso porque existe el 3D. En una de esas hay que estar un poco loco de amor por el cine y ser bastante ñoño para conmoverse con esa experiencia, pero hagan la prueba, visiten Pandora y vuelvan un poco más maravillados con todo lo que existe.

Avatar / James Cameron / 2009 / Estados Unidos

Un abrir y un cerrar de ojos. Con esa imagen comienza y finaliza el nuevo opus de James Cameron, Avatar. Tanto se habló de este film antes de su estreno, que la tecnología iba a revolucionar el séptimo arte, que los efectos 3D iban a causar en el espectador una sensación jamás vivida delante de una pantalla de cine, y muchas cosas más. Es que esto es lo que genera el director de Terminator, Aliens y Titanic antes de cada nueva película suya. No contento con haber realizado la película más cara y taquillera (aún hasta hoy) de la historia, Cameron se tomó mas de 10 años para concebir su nuevo film, esperando, según sus propias palabras, que la tecnología esté al alcance de su visión original para su realización. Era tanta esa anticipación, que una vez mostradas las primeras imágenes y avances era inevitable la sensación de desilusión que iba a producir en ciertos sectores del público, incluido quien les escribe. ¿Qué eran esos alienígenas azules mezcla de Thundercats y Pitufos? Los avances parecían mostrar más un videojuego costoso antes que la nueva película del creador de uno de los mejores tanques hollywoodenses de la historia. ¿Lograría Avatar superar las expectativas creadas por el mismo director todos estos años, o estábamos ante otro blockbuster vacío y lleno de efectos especiales como nos tiene acostumbrados Hollywood hoy en día?

Hablaba al principio de ese abrir y cerrar de ojos, y es que en esos dos planos está perfectamente resumida la intención del director con este film. Avatar es para ver con los ojos bien abiertos, para asombrarse con el grado de detalle e imaginación con el que Cameron concibió ese planeta extraterrestre llamado Pandora, para regodearse con el imaginativo uso de los efectos 3D para que nos sintamos adentro de ese universo, y para sentirse extasiado con las excelentes secuencias de acción que ocurren a lo largo del film. Y nada más, porque si bien Avatar es una delicia para los ojos, y es definitivamente un paso adelante en cuanto a utilización de efectos creados por computadora y captura de movimiento se refiere, los aspectos que tienen que ver con la trama y sus protagonistas dejan que desear bastante en algunos aspectos. No es que estamos ante un relato mal contado, Cameron ha demostrado con el tiempo ser un eximio narrador cinematográfico (vean sino la que para mí es su mejor película, El Secreto del Abismo). El problema reside en que esta historia, la del hombre que se cruza con una cultura en principio enemiga a la suya para después aprender sus costumbres y terminar aliándose con ellos, ya se ha contado mil veces, siendo Danza con lobos, Pocahontas, El último samurai y El nuevo mundo sus ejemplos más recientes. 

Cameron nunca fue un cínico, eso es sabido mirando su filmografía entera, y ese aspecto a veces le juega a favor y otras en contra en algunos pasajes del film. Cuando muestra los ritos y costumbres de los Navi’s, esa tribu alienígena concebida por el director y con muchas similitudes con los antiguos mayas e indígenas, uno ve que Cameron realmente cree en lo que está contando. Cuando muestra al detalle la exótica flora y fauna de Pandora, o los maravillosos planos de los Navi’s surcando los cielos arriba de unos bichos alados llamados Banshees, ahí se puede ver al realizador impactando y cautivando al espectador. Es en cuestiones formales como los diálogos fáciles (“vamos a combatir el terror con el terror” dice el líder militar a cargo de desalojar a los Navi’s de Pandora), la cantidad innumerable de clichés (como el papel del burócrata inescrupuloso que hace Giovanni Ribisi, similar al que Paul Reiser había interpretado en Aliens) o la poca dimensión de los personajes (solo Sigourney Weaver y Zoe Saldana parecen algo parecido a un personaje con profundidad en el relato) lo que por momentos amenazan con tirar al film más abajo que al Titanic luego de chocar con un iceberg. Poco ayuda la presencia bastante poco carismática de Sam Worthington en el papel principal, y mucho menos los monólogos internos que le toca decir en algunos pasajes del film.

Pero cuando el Cameron guionista falla, aparece el Cameron director, ése que a lo largo de los años supo cómo montar un gran espectáculo ante su audiencia. Los momentos en donde los efectos especiales se lucen, como los detalles de las criaturas que habitan Pandora, o la increíble expresividad de los rostros de los Navi creados a través de la técnica de motion capture, es donde el realizador se siente más a sus anchas, culminando con una épica batalla final en donde los humanos y los alienígenas se enfrentan por el dominio de Pandora. Es en esos instantes donde Cameron pone en vergüenza a los Michael Bay, Stephen Sommers y Robert Zemeckis del universo cinematográfico. Si tan sólo le hubiera puesto la mitad de la dedicación que le puso a los efectos visuales en armar un guión más interesante, estaríamos hablando de un gran paso adelante para la ciencia ficción. Así como está, estamos ante un buen film que nos entretiene y hasta nos impacta en algunos pasajes, pero cuyo efecto duradero en nuestra memoria será tan largo como el de un abrir y cerrar de ojos.

Así decimos todos, la Nueva Ciencia Ficción traída de la mano de Battlestar Galactica da qué pensar. A partir del 2003 por Sci-Fi en Estados Unidos comenzaba esta serie “re-imaginada” que no sólo rompía con su precursora sino que venía a quebrar con el género que le había dado vida. Con un capítulo piloto de tres horas, cuatro temporadas, tres películas, web-capítulos y con la supuesta aparición de una nueva serie, que su historia transcurrirá cincuenta y ocho años antes de la invasión Cylon en las doce colonias, forman este conjunto que da motivos para hablar en sus múltiples dimensiones.

Este año se estrenaron en televisión The plan y Caprica. Ambos largometrajes cierran el círculo abierto por la serie seis años atrás. El primero nos brinda la focalización del plan fallido de estas máquinas (Cylon) creadas por el hombre y rebeladas hace cuarenta años. A su vez, The plan sigue la línea de la serie que le dio vida, construye la identidad de dos personajes que quedan en suspenso y peso en Battlestar Galactica. En cambio, Caprica es un film en sí mismo pero que deslumbra al espectador haciéndole saber por qué las Cylon son lo que son y cuál es el sentido del levantamiento de hijos contra padres.

Desde el primer capítulo se nos vienen varias preguntas: ¿por qué se rebelaron estas máquinas y cómo poseen esa inteligencia superior al hombre? ¿Por qué la serie retoma religiones, la griega y la egipcia por ejemplo, y las contrapone con esta idea de un solo Dios de fuerza supernatural en la que creen los Cylon? ¿Por qué rige el concepto “amor” en toda la serie y eso lleva a la humanización de las máquinas? Estas son preguntas que encontrarán respuestas en lo profundo del guión y que hacen interesante a la serie tanto como a su visión política y a su profundización en la teoría griega sobre la República.

Battlestar Galactica no es la típica serie centrada en la rebelión de un par de máquinas creadas por el hombre y cómo estás llevan su plan acabo para destruir a la humanidad por completo sino que se centra en la construcción de personajes en los cuales el espectador sienta cierta empatía, se relacione, se identifique, se conmueva y reconstruya el mundo real que se encuentra dentro y fuera de la diégesis. A esto le suma la pelea paradigmática de lo político, lo religioso (el pase de una sociedad politeísta a una monoteísta) y lo social.

¿Entonces dónde queda la ciencia ficción parada en todo esto? Los motivos que la rompen sobrepasan la temática de la misma y nos dejan ver nuevos factores en el interior de las imágenes y los personajes. Uno de estos personajes es el Cylon One, John Cavil, interpretado por Robert Dean Stockwell. Cavil es el sustento de la imagen clicheada de una inteligencia artificial que lucha por el dominio del universo. Pero que, al final, su suicidio nos representará la muerte de un género, la muerte de la Battlestar precursora, la muerte de la regla. Es la máquina que no pretende ser humana para sobrevivir sino que ya siendo una AI puede más que un ser humano. El Cylon One es aquel en que la mixtura emocional y genérica no es la base para la supervivencia, y esto es lo que juega en la serie, lo que la convierte al fin y al cabo en una épica dramática.

Para finalizar esta serie no hay otra cosa más importante que describir el significado de “La casa de la ópera” (visión compartida) y el significado que tiene jugar con esta figura entre humanos y Cylons. Este juego entre ficción y realidad entra en la representación de “la casa de la ópera” y su secuencia final en la guerra Humana-Cylon dentro de Galactica donde se verá el triunfo de una unión, de una mixtura, y no el de las reglas de un género. La construcción de un personaje como Caprica o Cylon Six (Tricia Helfer) es la pura representación de esta lucha y esta unión. El espectador ve a través de las temporadas cómo cambia el personaje transformándose en una nueva generación, quizás la actual (la nuestra).

“Todo esto ha sucedido antes y todo volverá a suceder”

Atención: cuento detalles de la trama y del sobrevaluado momento llamado final.

Muchas veces los desarrollos tecnológicos terminan siendo aplicados a cosas y situaciones para las que no fueron pensados. En Identidad sustituta un científico que planeaba ayudar a los discapacitados dándoles la posibilidad de reemplazar su miembro fallado por uno sintético que puede ser comandado por las neuronas del usuario, acaba vendiendo robots que las personas utilizan para realizar todas las tareas indeseables desde el sillón de su casa. Sin dolor se acaba el peligro. Te sentás con una taza de café entre las manos, te ponés los anteojitos y empezás a navegar la calle. ¡Y tu robot es más lindo que vos! Y si sos Bruce Willis te hacen un flequillo enrulado que te cuelga de la frente de plástico. Pero las aguas subterráneas están turbias, en la casa de Bruce las cosas andan mal, perdieron un hijo y su esposa es adicta al uso del sustituto. Anda con su muñeco de acá para allá. Vivir a través de una máquina no es muy bueno, parece pensar Bruce, y cuando se le rompe su muñeco flequilludo decide, como John McClane, poner el cuerpo, salir a hacer su trabajo como un “carnoso”. Las mejores escenas de acción se quedan ahí, no hay lugar en el cuerpo decadente de un cincuentón para muchas corridas y peleas. Antes de perder a su robot, Bruce persiguió a un tipo hasta la reserva de humanos (unos hippies violentos que se negaban a conectarse a las máquinas); venía embalado, saltando de viga en viga hasta que pisó en falso y cayó al piso como para decirnos hey, las chatarras tampoco son perfectas.

Por lo tanto, no esperemos mucho McClane por acá, ni siquiera esperemos un yippee-ki-yay, motherfucker antes de matar a algún loquito. Sólo recuerdo un enunciado digno de su grosería, de sustituto a sustituto, frente a una rica abogada: Por lo que sé, tú podrías ser un viejo asqueroso, gordo y sentado en tu silla con el pene colgando. Es divertida, pero no vamos a repetirla frente a un grupo de amigos. La reflexión más reaccionaria va a estar a cargo del científico que pretende corregir el mundo subvertido por su invento. Antes de apretar el botón rojo para aniquilar a todos los robots y a sus usuarios sostiene que esa es la única solución porque está seguro de que la Sustitución es una perversión, una adicción, y para acabar la perversión… hay que acabar con los adictos. Nadie quiere eso cuando va a ver una de Bruce, buscamos sublimar nuestros sucios pensamientos en su boca, no en la de un anciano desahuciado. Si va a frenar un genocidio, antes tendría que disparar una frase de fuego. Acá salva el mundo utilizando un sustituto con el cuerpo delicado de Radha Mitchell. Se interpone, con la ayuda de un hacker, en la señal que envió el científico loco para asesinar a los humanos y a sus sustitutos, pero en un acto de egoísmo opta por salvar a los humanos y dejar morir a las máquinas (que caen desmayadas en todas las ciudades del mundo como en una foto de Spencer Tunick o en la reciente serie Flash forward). Ni siquiera se sensibiliza con los ruegos del hacker que como nerd, probablemente, amaba vivir en la realidad virtual. Lo hace por su relación sentimental, para sacarle la droga al adicto. Es un acto que, un poco, reivindica lo que buscamos en Bruce.

Esa condición anarco-reaccionaria no puede más que causarme simpatía cuando me recuerda a los luditas, un movimiento obrero de principio de siglo XIX que en su lucha contra el despiadado proceso de industrialización encontró, con su primitiva ingenuidad, un enemigo en las máquinas. En la Inglaterra de aquellos tiempos también se estaba dando un proceso de sustitución de hombres por máquinas. Los seguidores del misterioso Capitán Ludd, los luditas, se encargaban de entrar en hordas a las fábricas para destruir todo artefacto tecnológico que se les atravesara. Como el personaje de Bruce, erraban de adversario: mientras descargaban su furia contra la máquina las corporaciones se seguían reproduciendo. Al final, en Identidad sustituta, el edificio de VSI, la empresa encargada de la fabricación de los robots, sigue en pie con su imponente fachada, más firme que el Estado, dispuesto a poner nuevamente en marcha la línea de montaje. Cuando el personaje de Bruce elige, responde al planteo moral de clase constructiva que recorre toda la película gritando cosas como “vive la vida”. El futuro distópico que se elige mostrar está forzado por pura voluntad. Sería interesante conocer otras posiciones. La historia de los hippies refugiados, por ejemplo, podría ser atractiva, pero a la película no le alcanza la duración; en apenas 88 minutos sólo nos concentran en Bruce y se diluyen todas las subtramas. Al fin y al cabo, todo tiene que pasar por él.

Hubo un tiempo en que la Ciencia Ficción en el cine no se usaba como mera excusa para mostrar los nuevos adelantos tecnológicos en materia de computadoras y con la idea de proporcionar un espectáculo pirotécnico como único propósito. Remontándose a la década del 50, films como El día que paralizaron la tierra y La invasión de los usurpadores de cuerpos (me refiero a las versiones originales y no a las insulsas remakes actuales) tomaban elementos propios del género, como invasiones alienígenas y enfrentamientos con seres de otros mundos, para tocar temas políticos de fondo, que iban desde la posibilidad de una Tercera Guerra Mundial a la creciente paranoia fruto del Macarthismo.

Lamentablemente, en la actualidad cuando hablamos de Ciencia Ficción nos referimos a películas con robots gigantes que se transforman en vehículos y pelean contra los malos, sin dar lugar a ningún tipo de lectura interesante sobre la sociedad actual. Por eso hay que celebrar la aparición de una película como Sector 9, que pese a los defectos que pueda tener a nivel formal, al menos intenta plantear problemáticas sobre el mundo en que vivimos sin necesidad de descuidar la acción ni el entretenimiento.

Existen claramente dos películas en Sector 9, cada una en lucha con la otra. Durante la primera mitad vemos cómo, mediante la estética de un falso documental al mejor estilo Cloverfield, se nos plantea el principal conflicto del film. La llegada de una nave espacial a Johannesburgo con una enorme población de alienígenas de origen obrero obliga al gobierno de la zona a crear una especie de villa miseria para relocalizarlos hasta que puedan volver a su hogar (esto es precisamente el Sector 9 del título). Cuando a Wikus Van der Merwe, un burócrata gubernamental, se le asigna la misión de desalojar a estos llamados “langostinos” hacia un nuevo sector, un accidente provoca cambios en su cuerpo que lo obligan a pasarse de bando, y convertirse de perseguidor en perseguido. Es en este segmento donde se luce el director Neill Blomkamp, gracias a una cámara en mano nerviosa que muestra al detalle la vida cotidiana de los insectos, sus intentos de convivir con la gente de las villas locales y los reiterados actos de discriminación que tienen que soportar por parte de la sociedad y del gobierno. No es difícil establecer un paralelo con situaciones que vivimos actualmente en nuestro país, y si bien es el Apartheid lo que primero se habrá cruzado por la cabeza del director dado su origen Sudafricano, nosotros podemos relacionarlo con ciertos planes de nuestro propio gobierno para erradicar a las villas miserias. La hipocresía y la falsa legalidad se ponen de manifiesto cuando Wikus, rodeado de policías, le alcanza a un alienígena una planilla para que firme la orden de desalojo (sólo con la firma de los bichos la expulsión puede hacerse en un marco legal) y éste le pregunta “¿Qué es desalojo?”.

En la segunda parte del relato, cuando somos testigos de la cruzada de Wikus (convertido en todo un personaje cronenberguiano) junto a un extraterrestre llamado Christopher y su hijo para lograr la libertad, las escenas de acción empiezan a reemplazar la mirada crítica sobre la humanidad y el relato empieza a caer narrativamente. Es aquí también donde los efectos creados por computadora, que venían siendo totalmente funcionales al relato (el diseño de los bichos es superlativo a nivel conceptual y emotivo)  pasan a ponerse por delante de la trama, lo que termina de alguna manera por debilitar el planteo principal del film. Aun así, hay demasiados méritos como para caerle muy duro a Blomkamp, que con sólo 28 años y una opera prima se ha convertido en un director a tener en cuenta en el futuro. Si es que en ese futuro no somos invadidos por más “langostinos”…